6.11.
Сказка о Шикхидхвадже и Чудале
Васиштха продолжил:
О, Рама, оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха.
И как Шикхидхваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу тебе сказку о
Шикхидхвадже. Молю, слушай. Жили однажды двое влюбленных, которые переродились
позднее из-за своей божественной любви друг к другу.
Рама спросил:
О мудрый, как это возможно, что супруги снова рождаются и
становятся опять супругами?
Васиштха ответил:
Такова тонкая природа мирового порядка, О, Рама.
Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве.
Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не
рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и
были ранее. Это подобно волнам в океане – среди них есть похожие, и есть не
похожие.
В королевстве Малва жил король по имени Шикхидхваджа. Он
обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен,
смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость
и правил королевством с помощью своих преданных министров.
Началась весна, в воздухе витали романтические запахи.
Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые
министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство
Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидхваджа
женился на Чудале.
Шикхидхваджа и Чудала настолько любили друг друга, что
казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и
они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои
лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене
и пытался всячески доставить ей удовольствие.
Они делились знаниями и мудростью и таким образом они оба
стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца
другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на
землю для выполнения специального предназначения!
Васиштха продолжил:
Так Шикхидхваджа и Чудала наслаждались друг другом много
лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход
времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к
которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания
преследуют разум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в
этом мире, разум не будет более страдать?», - раздумывая таким образом,
королевская чета начала изучать духовные тексты.
Они пришли к заключению, что только само-осознание дает
возможность преодолеть страдания. Они посвятили все свое сердце и душу
само-осознанию. Они обратились к само-осознанным мудрецам и поклонялись им. Они
постоянно обсуждали само-осознание и стремились пробудить его друг в друге.
Постоянно раздумывая о методах само-познания, королева
думала таким образом:
Я сейчас вижу себя и вопрошаю «кто я есть?» Как может
возникнуть невежество и заблуждение? Несомненно, физическое тело инертно и,
конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в разуме.
Органы действия – только части тела и потому они тоже инертны. Органы чувств
тоже инертны, потому что они зависят от разума для своего функционирования. Я
считаю, что даже разум инертен. Разум думает и придерживается различных
понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является
определяющим агентом. Но даже этот интеллект инертен, потому что он
направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только
воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается маленьким
ребенком. Индивидуальное сознание – это чистое сознание, как бы окутанное
жизненной силой, и оно обитает в сердце.
Глянь-ка! Я осознала, что это - чистое высшее сознание,
существующее как индивидуальное сознание, потому что сознание осознает себя как
свой собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что
собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою
сущность сознания. Потому что такова сущность сознания – чем оно считает себя,
будь это реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при
этом свою сущность. Поэтому, хотя мое «я» является чистым сознанием, оно
воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов.
Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла
просветления.
Васиштха продолжил:
Обрадованная этим осознанием, королева воскликнула:
В конце концов, я достигла того, чего стоит достичь!
Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства – это только отражения
сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это
высшее сознание. Это есть высшая истина, незагрязненная никакой грязью, всегда
в состоянии совершенного равновесия и лишенная чувства эго. Осознанная однажды,
эта истина сияет постоянно, никогда не закатываясь.
Это сознание называют по-разному – Брахман, высшее Я и
т.д. В нем нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание).
Сознание сознает свое собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как
объект осознания). Только это сознание проявляется как разум, интеллект и
чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это сознание, вне которого ничего
не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное
очевидное изменение - это иллюзорная форма, которая иллюзорна и потому
нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум
является океаном и его волны тоже разум. Так возникает в сознании этот
кажущийся мир, и они не отличны друг от друга.
Я есть чистое сознание, вездесущее и лишенное чувства
эго. Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно
разрушить, потому что оно подобно пространству. Его невозможно разрезать или
сжечь. Это чистый свет осознания, безо всяких дефектов.
Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги,
демоны и разнообразные существа, по сути, не являются сотворенными, потому как
они не отличны от сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики
являются глиной, а не солдатами.
Тот, кто видит (субъект) и то, что он видит (объект),
воистину является одним чистым сознанием. Как возникло это непонимание, от
которого появились концепции «это единство» и «это – двойственность»? В ком
существует это заблуждение? Чье оно? Я остаюсь в нирване (освобождении или
просветлении), без малейшего волнения мысли, осознав, что все существующее
(будь оно разумным или неразумным) является чистым сознанием. Нет ни «этого»,
ни «меня», ни «другого», нет существования или несуществования. Все это – мир и
спокойствие.
Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.
Васиштха продолжил:
День за днем королева становилась все более погруженной в
себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно
свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не
стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих
действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она
утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.
Так за весьма короткое время она достигла осознания, что
этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла
светом само-осознания.
Видя ее сияющей и умиротворенной, Шикхидхваджа спросил
ее: «Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты
ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна
блаженства. Скажи мне – ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты
достигла чего-то, что очень трудно достигается?»
Чудала ответила:
Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я
остаюсь в истине, а не в обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все
это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь
не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь
ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство,
оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на
королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я в прекрасных садах, я
остаюсь твердо в собственном осознании, а не в наслаждении удовольствиями и не
в скромности и т.д. Потому я сияю.
Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом.
Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то, меня нет, воистину ни я
есть, ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу
удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я
довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими
глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом – я вижу только единую
истину в себе.
Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидхваджа
посмеялся над ними и сказал:
Ты прямо как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что.
Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния
пустоты – разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я
наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями» невозможно ничем насладиться!
Совершенно не имеет смысл оставить все ради ничего и говорить при этом, что
наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым,
отказавшись от одежды, еды, кровати и т.д. «Я не являюсь телом», «при этом я не
являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» - все это детский лепет. «Я не вижу
того, что я вижу» и «я вижу что-то еще» - да это бред, дорогая!
*******
Скачайте Сказку Полностью!
************
Не бери в голову – продолжай наслаждаться тем, что тебе
дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.
Васиштха продолжил:
Сказав это, король ушел по своим делам. Чудала подумала:
«Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так
они жили довольно долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у нее возникло
желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она
удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у
которых есть способность подниматься вверх.
Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире,
О, Рама – желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся
всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к
которым человек безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует
счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не
способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветленных эти категории
не существуют. Потому что они смотрят на все, как на игру, и потому совершенно
не заинтересованы ни в чем видимом или невидимом.
Я теперь опишу тебе метод достижения психических сил,
которые глупцы считают желательными, стремящиеся к само-познанию стараются
избегать, и, по отношению к которым, осознанные мудрые безразличны.
Васиштха продолжил:
Все достижения зависят от четырех факторов – времени,
места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим,
потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.
Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут
привести к результату. Особенно в руках незрелых практикующих такие методы
могут принести большой вред. К этой категории принадлежат магические снадобья,
мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней,
наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет
силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже
неверна.
Поэтому, в контексте сказки о Шикхидхвадже, я опишу тебе
технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она
приводит. Слушай.
В процессе подготовки надо оставить все привычки и
тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться
закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо
соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении святых писаний. Очень
важны правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует
сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не
позволяя появляться раздражению, зависти и т.д. Тогда собственная жизненная
сила оказывается под контролем.
От власти над всем миром и до полного освобождения, все
зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с
помощью практики пранаямы.
Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый
антравештика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он
существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до
макушки головы.
Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини,
имеющая форму спирали. Это – высшая сила во всех существах и от нее получают
энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в
сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов
природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает
внутреннее сознание.
Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии,
связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и
знания.
Рама спросил:
Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда
возникает и проявляется в сознании кундалини?
Васиштха продолжил:
Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и
всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все,
но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным
образом, то же самое бесконечное сознание кажется «потерянным» в некоторых,
явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.
Как пространство является повсюду пространством, так и
сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась.
Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью
основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание,
которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или
как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.
Из-за небольшого движения мысли, та же реальность,
которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из
них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими
существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и
другими элементами. Таким образом, целый мир – только движение энергии в
сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и
где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать
льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.
Однако все это – только игра слов, обороты речи. Чем еще
являются жар и холод, лед и огонь? Эти
различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек
исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее
или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны боксированию
пустого пространства.
Из скрытых обусловленностей появляются несознательные
существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т.д. В некоторых
присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она
ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за
разнообразие существ.
Для этого космического дерева, известного как создание,
первая мысле-форма является семенем, разные области познания – это части
дерева, а прошлое, настоящее и будущее – его плоды. Пять элементов, из которых
создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по
себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и
успокаиваются.
Васиштха продолжил:
Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле,
созданном из пяти элементов. Это – та же самая сила, называемая по-разному
кундалини, обусловленность, ограничение, разум, индивидуальное сознание,
движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому
что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно
течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же
жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована.
Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются
верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется
так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного
равновесия, и в нем преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный
центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры,
болезнь становится серьезной.
Рама спросил:
Что такое болезни и психические расстройства? И что такое
дегенеративные состояния тела? Молю тебя, расскажи мне об этом.
Васиштха продолжил:
Адхи и вьядхи – источники страданий. Избегание их –
счастье, их прекращение – освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда
появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за
другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение – адхи.
И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается
само-осознание или знание истины.
Из невежества возникает отсутствие само-контроля и
человек постоянно подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям
«я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждение, и
из него возникают психические проблемы.
Физические болезни вызываются невежеством и последующим
отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и
жизненным привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные
действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже
вызываются ослаблением центров (нади) или их загрязнением, мешающим свободному
току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым
окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых действий, выполненных
в ближайшем или дальнем прошлом.
Васиштха продолжил:
Все эти психические нарушения и физические болезни
возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются.
Физические болезни бывают двух типов – обычные и серьезные. Первые возникают из
каждодневных причин и вторые – врожденные. Первые могут быть исправлены
ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума. Но вторые
(серьезные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не
достигается само-осознание – змея, увиденная вместо веревки, умирает только
когда веревку снова видят как веревку. Само-осознание прекращает все физические
и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются
психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными
действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинской
литературе.
Рама спросил:
Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возникает из
психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.
Васиштха продолжил:
Когда творится неразбериха в голове, человек не видит
четко свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные
силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через нервные
центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие
перегружаются и засоряются.
Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием,
излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы.
Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле
останавливается, и возникают разные физические болезни.
Так психические проблемы приводят к физическим. Как
слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и определенные мантры
могут иметь такой же эффект. Другие методы – это чистые и благородные действия,
прислуживание святым людям и т.д. Таким образом, разум становится чище и в
сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует.
Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.
В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания
спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым.
Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини
поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела. Из-за этого эти
центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность
путешествовать в пространстве. Когда
кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от
макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и
совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.
Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть
небожителей?
Васиштха сказал:
Воистину, никакой смертный не может увидеть небожителей
своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть,
как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не
отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что
эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен
удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно
долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта
сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее
можно сделать устойчивой с помощью практик. Т.к. невежество, окутывающее все,
нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении
энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие
и разнообразные функции являются только фигурами речи.
Васиштха продолжил:
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное
сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют
сознание, и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на
небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма
невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится
как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания
оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не
осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.
Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир
(как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается
освобождение. Прана является жаром (огнем), апана – прохладной луной, и оба они
существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна
описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует
с начала создания мира, также существует и в теле.
О, Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило
луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем.
Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением
солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно
бесполезны.
Васиштха продолжил:
Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным
или наоборот огромным.
Есть такая огненная искра, которая горит прямо над
лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т.к. его сущность – это
сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен
растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара.
Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна
путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как
бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют,
как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно.
Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого
растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так
индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.
Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же
самое с позиции мудрости.
Существует только единое сознание, чистое, неделимое,
тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно
осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это
индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда
индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение
пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда
индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим
сознанием, - величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет
солнца.
Когда тело считается реальным, оно и становится реальным
телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно
сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.
Другой метод – практика выдыхания, которым индивидуальное
сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится
инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое
тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно
может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и
для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде
все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.
Комментариев нет:
Отправить комментарий